第105章 各有道理
读书人都觉得很聪明,比别人明白。其实关于人的学问,到最后就是归于平淡,学到头发现自己一点也不比别人知道得多。人与自然,农业、商业、工业诸此种种,经验都可以积累,懂得多就是懂得多。关于人的学问则不同,是逐渐去除自我意识,从而在心灵上拥抱全体人民的过程,最后就是化为平凡。
每个文明都在通自己的理,都有无数的文化成果,不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理,到世界去游历,看别人的书籍,这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来,回到自己的天下,丰富人民的物质和文化生活,点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理,事事按道理来,文明就越发璀璨。
文化是无私的,但也是最自私的。你有道理,则别人的一切成果都无私地给予你,你没有道理,这些成果摆在你的面前,你也不知道哪些是宝石,哪些是砂砾。
从五四运动起大破旧传统,文化人化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问,就把一些东西拿回来做天条,自己或者做巫师或者装大神,就是不肯通道理。道理最大,制度、法律、管理方法,等等一切,都是从属于道理之下的。有了自己的道理,别人的成果才能为你所用,没有道理就没有用处。强行去用,就是做巫师跳大神,历史已经告诉了后人这是一条绝路。
道理很简单,就是那么几个字,只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理,最终化为了九个字。他生怕后人忘记了,对政府的要求刻在每一个机关的门口,让你天天看见。对人民的要求,他在生命的最后,自己去做人民的一份子,实践自己的道理。这样的好与坏,别人看在眼里,他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易,为什么不使用自己的权力和影响力去改正,去阻止因为道理最大,道理岂可不通。没了道理,天下是守不住的,走到最后就是一条绝路。
没有人天生是圣贤,有学习和成长,要在人民之中成长起来。人会说错话,也会做错事,会摔跟头,承认错误不羞耻。同样的,不能把伟人的话当作天条。天命已经不在,不在就是已经不在了,不能去做巫师假装在。只要道理在,其他一切都可改,伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数,但那九个字的道理,谁敢动了,就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理,不然小康时代的治世就遥不可及。
在生命的最后,那位伟人可能看着自己的战友,不管支持自己还是反对自己的,要么行巫要么跳神,也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢后来人即使明白,多半也是不想说的,说实话就会被人家认为是骂人,有什么办法人生于世,本来就有两种活法,做主人做客人,都一样是活。作为一个过客,世间的事不过是一场表演罢了。
不同的文明有不同的道理,没有自己的道理,东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务,公务员不是人民公仆,因为仆人和主人是不平等的,也是有分别的。领导和干部本身就是人民,是人民的一份子,自己同样是主人的一员。
守文明之天下,查治乱,辨性情,以此通道理。经济增长,人民过得越来越好,国内没有激烈的矛盾,是查治乱。还要辨性情,国民是什么样的人,将成为什么样的人。
欧洲人从罗马和希腊文明的废墟,发展了性情中的自由、平等、博爱,形成了社会契约论的道理,同时容纳宗教。有契约才有公仆,不是契约论的道理,哪来的人民公仆。纳税人同样,是契约论这个道理下的,你有样学样拿来,是要放弃自己的道理吗放弃自己的道理,照着别人的道理,要通就要有样学样,学他们的性情,立契约,找上帝。走到最后,你就是不是你,变成了另一种人。不去通理,就是洋巫。一些人口含天宪,给天下的人刻一模子,你要这么活,你要这么想。你们这一些愚昧的人,那落后的文化,没有契约精神,没有这个精神,没有那个精神,听从大巫的启示,从愚昧中醒来吧。
人民一直在醒着,睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理,一起按着道理去生活,走向美好的未来。未来是什么样子谁知道呢。你凭什么规定一个未来,说走到最后就是这个样子说不定万众一心,走到大同,突然出现一扇大门,所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以不要用这个主义那个主义的天宪来规定,讲道理。
不用自己的道理,而用一些手段在国内求治,先秦有无数的例子,这就是治术,用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿,不能从客卿那里找道理,客卿不用讲道理。法家是没有道理的,他们只是荀子道理的治术,有了自己的道理,用了可以强国。秦一统,汉代秦后发现天下没道理不行,用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字,真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天,自己当真了这天也就没了。
没有天下人认可的道理,治国者就是客卿,他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理,找到道理,则世界上所有的治术皆可用。没有道理,一切就只是权变。
天地之民就是这样,你把天下看作是自己的,则天下之民皆是过客。私天下要想守得住,那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧,享受从主人那里获得的报酬,不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的,还把天下之民看作是自己的,那就对不起了,他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走,那总有一天客人就把主人赶走,自己做主人,这就是可怀而卷之。
人人都可以讲道理,大方写下来你的道是什么,你的理是什么,把这个理于世事中一理贯通,你就是一家。没有道理,何必称家天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思,现在意思可以变了,道德、道理、文化、礼仪,我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么,人家洋人的话里道理是什么,人家洋人的话里文化又是什么,我们按照洋人的来。那又何必呢直接用洋人的话不好吗为什么非要口含天宪,让这里的人民去按照你的话来生活,来思考你们用洋人的话去说话,用洋人的文字去记录,让天下之民留下自己的文明记忆,在这片失去了主人的土地上,等待着他们的道理不行吗
天下不一定非要有主人,也可以是无主的,大家都做客人,相安无事,也是一种活法。
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每个文明都在通自己的理,都有无数的文化成果,不同的文明可以相互借鉴。当你知道、明德、通理,到世界去游历,看别人的书籍,这一个一个文明的果实便如同宝石一般放在那里。你可以一个一个捡起来,回到自己的天下,丰富人民的物质和文化生活,点缀自己文明上方的那一片天空。人民懂道理,事事按道理来,文明就越发璀璨。
文化是无私的,但也是最自私的。你有道理,则别人的一切成果都无私地给予你,你没有道理,这些成果摆在你的面前,你也不知道哪些是宝石,哪些是砂砾。
从五四运动起大破旧传统,文化人化也就无法成长。学习洋人的制度、法律、历史等等关于人的学问,就把一些东西拿回来做天条,自己或者做巫师或者装大神,就是不肯通道理。道理最大,制度、法律、管理方法,等等一切,都是从属于道理之下的。有了自己的道理,别人的成果才能为你所用,没有道理就没有用处。强行去用,就是做巫师跳大神,历史已经告诉了后人这是一条绝路。
道理很简单,就是那么几个字,只看你肯不肯去通。徐平前世那位伟人用了一生去寻找自己拯国救民守天下的道理,最终化为了九个字。他生怕后人忘记了,对政府的要求刻在每一个机关的门口,让你天天看见。对人民的要求,他在生命的最后,自己去做人民的一份子,实践自己的道理。这样的好与坏,别人看在眼里,他也同样看在眼里。好多事情明明那么容易,为什么不使用自己的权力和影响力去改正,去阻止因为道理最大,道理岂可不通。没了道理,天下是守不住的,走到最后就是一条绝路。
没有人天生是圣贤,有学习和成长,要在人民之中成长起来。人会说错话,也会做错事,会摔跟头,承认错误不羞耻。同样的,不能把伟人的话当作天条。天命已经不在,不在就是已经不在了,不能去做巫师假装在。只要道理在,其他一切都可改,伟人自己的著作也是一样。他说过的话都可以不做数,但那九个字的道理,谁敢动了,就必须有一套贯穿所有政事得到人民认同的道理,不然小康时代的治世就遥不可及。
在生命的最后,那位伟人可能看着自己的战友,不管支持自己还是反对自己的,要么行巫要么跳神,也是无奈吧。巫和跳神又有谁比谁高明呢后来人即使明白,多半也是不想说的,说实话就会被人家认为是骂人,有什么办法人生于世,本来就有两种活法,做主人做客人,都一样是活。作为一个过客,世间的事不过是一场表演罢了。
不同的文明有不同的道理,没有自己的道理,东取一块西取一块是拼不成衣服的。为人民服务,公务员不是人民公仆,因为仆人和主人是不平等的,也是有分别的。领导和干部本身就是人民,是人民的一份子,自己同样是主人的一员。
守文明之天下,查治乱,辨性情,以此通道理。经济增长,人民过得越来越好,国内没有激烈的矛盾,是查治乱。还要辨性情,国民是什么样的人,将成为什么样的人。
欧洲人从罗马和希腊文明的废墟,发展了性情中的自由、平等、博爱,形成了社会契约论的道理,同时容纳宗教。有契约才有公仆,不是契约论的道理,哪来的人民公仆。纳税人同样,是契约论这个道理下的,你有样学样拿来,是要放弃自己的道理吗放弃自己的道理,照着别人的道理,要通就要有样学样,学他们的性情,立契约,找上帝。走到最后,你就是不是你,变成了另一种人。不去通理,就是洋巫。一些人口含天宪,给天下的人刻一模子,你要这么活,你要这么想。你们这一些愚昧的人,那落后的文化,没有契约精神,没有这个精神,没有那个精神,听从大巫的启示,从愚昧中醒来吧。
人民一直在醒着,睡的不是他们。人民只是在等着一个合乎自己的道理,一起按着道理去生活,走向美好的未来。未来是什么样子谁知道呢。你凭什么规定一个未来,说走到最后就是这个样子说不定万众一心,走到大同,突然出现一扇大门,所有的人都进入一个神境呢。为什么不可以不要用这个主义那个主义的天宪来规定,讲道理。
不用自己的道理,而用一些手段在国内求治,先秦有无数的例子,这就是治术,用的人就是客卿。商鞅就是秦国的客卿,不能从客卿那里找道理,客卿不用讲道理。法家是没有道理的,他们只是荀子道理的治术,有了自己的道理,用了可以强国。秦一统,汉代秦后发现天下没道理不行,用儒家补上了道理。儒家就是一个伪字,真实只在典籍里。所以儒家给大汉建的天命就是伪天,自己当真了这天也就没了。
没有天下人认可的道理,治国者就是客卿,他们用的只是治术而已。统治者要去找自己的道理,找到道理,则世界上所有的治术皆可用。没有道理,一切就只是权变。
天地之民就是这样,你把天下看作是自己的,则天下之民皆是过客。私天下要想守得住,那就好好待客。客人向主人付出自己的劳动和智慧,享受从主人那里获得的报酬,不满意了换一个主人去做客。你不但把天下看作自己的,还把天下之民看作是自己的,那就对不起了,他们不会心甘情愿地让主人变成自己的主子。主人不让客人走,那总有一天客人就把主人赶走,自己做主人,这就是可怀而卷之。
人人都可以讲道理,大方写下来你的道是什么,你的理是什么,把这个理于世事中一理贯通,你就是一家。没有道理,何必称家天地间的某家本来就是指道理的。你说古人的话是那个意思,现在意思可以变了,道德、道理、文化、礼仪,我们都重新定义。人家洋人的话里道德是什么,人家洋人的话里道理是什么,人家洋人的话里文化又是什么,我们按照洋人的来。那又何必呢直接用洋人的话不好吗为什么非要口含天宪,让这里的人民去按照你的话来生活,来思考你们用洋人的话去说话,用洋人的文字去记录,让天下之民留下自己的文明记忆,在这片失去了主人的土地上,等待着他们的道理不行吗
天下不一定非要有主人,也可以是无主的,大家都做客人,相安无事,也是一种活法。
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